VAYA CON LA CORRIENTE

La única manera efectiva de utilizar la visualización creativa es hacerlo a la manera del Tao  " yendo con la corriente ". Esto significa que no debe tener que  "esforzarse " para  llegar a donde quiere ir; simplemente debe exponer claramente al universo a dónde se dirige y entonces paciente y armoniosamente debe seguir la corriente del río de la vida hasta que lo lleve a su destino. El río de la vida a veces tiene desviaciones antes de llegar a su meta. Incluso podría temporalmente ir en una dirección completamente distinta, pero a la larga será una manera más fácil y armoniosa de llegar que ir luchando y peleando en el camino. 

Ir con la corriente significa aferrarse a sus metas ligeramente ( aunque éstas parezcan muy importantes ) y estar dispuesto a cambiarlas si algo más apropiado y satisfactorio apareciera en el horizonte. Es ese balance entre mantener su meta clara  en la mente y de todas formas disfrutar el escenario  que encontrará en el camino, e incluso estar dispuesto a cambiar su meta si la vida empieza a llevarlo en dirección opuesta. En suma, significa ser firme, pero flexible.

Si hay un cúmulo de emociones profundas involucradas respecto al logro de su meta ( es decir, si le entristeciera no lograrla ) podría estar tratando de sabotearse a usted mismo. Es su miedo por no lograr lo que desea, podría en  realidad energetizar la idea de no conseguirlo, tanto o más que si energetizar la meta en sí.

Si se encuentra muy involucrado emocionalmente a su meta, podría resultar efectivo y apropiado trabajar primero con sus sentimientos acerca del asunto. Posiblemente tendrá que revisar qué es lo que siente acerca de no lograr su meta y llevar a cabo afirmaciones que le ayuden a sentirse con más confianza y seguridad o que le ayuden a enjugarse las lágrimas.

Por ejemplo:


  • El universo se desarrolla a la perfección
  • No es necesario que me aferre 
  • Puedo relajarme y soltarme
  • Puedo ir con la corriente
  • Yo siempre tengo todo lo que necesito para distrutar aquí y  ahorra.
  • Tengo todo el amor que necesito dentro de mi propio corazón.
  • Soy una persona que ama y es amada
  • Soy un ser completa
  • El amor divino me guía y me cuida
  • El universo siempre provee
Por supuesto que es perfectamente aceptable visualizar creativamente algo con lo que esté muy involucrado y generalmente funcionará bastante bien. Pero si no, dése cuenta de que su conflicto interno está enviando mensajes conflictivos. En ese caso es importante relajarse y aceptar sus sentimientos, aceptando la idea de que posiblemente no logre su meta de inmediato y que comprenda que  resolver el conflicto es probablemente una área de crecimiento impotante para usted y una maravillosa oportunidad para mirar más detenidamente sus actitudes con respecto a la vida.

Si siente en cualquier momento mientras ejerce la visualización creativa que está tratando de forzar o empujar algo que perece no querer suceder, retroceda un poco y pregunte a su yo más alto si esto es en realidad lo  mejor para usted o si realmente lo desea. El universo podría estar tratando de demostrarle algo mejor que posiblemente ni siquiera haya considerado.

SHAKTI GAWAIN.
El poder de perdonar y finalmente olvidar
La falta de perdón,  te encadena.



A mi madre le diagnosticaron un linfoma en marzo de 2008. Se fue deteriorando rápidamente, y al cabo de cinco meses había perdido casi 14 kilos. Compré Usted puede sanar su vida para dárselo. Cuando llegó al extremo de estar tan débil que  ya no podía leerlo, se lo leía en voz alta. Mamá había tenido una vida muy dura, y no me cansaba de  recordarle que debía abandonar es este mismo instante cualquier herida o rencor que albergara en su corazón prodecente de su viaje por la vida. Le recalcaba la importancia de olvidarse de los sufrimientos  del pasado, y al mismo tiempo hacía todo lo posible por animarla.

Seis meses más tarde, los médicos nos dijeron que la internásemos en una residencia para enfermos dasahuciados :  el tratamiento que le habían aconsejado tenía graves efectos secundarios, y el resto de la familia y yo decidimos no hacerle pasar  a una anciana de 82 años por una experiencia tan penosa. No nos rendimos y seguimos alimentándola con muchos pensamientos positivos y un montón de risas. Todo esto valió la pena, porque ahora está que salta de alegría y vuelve a ser la de siempre.

Mi madre entró un día en mi dormitorio y me dijo:  " ¿ Sabes qué ? Por fin he perdonado todo el daño que me han hecho y lo he dejado que se marche. Ahora me siento estupendamente y ni siquiera pienso en aquellos tiempos tan malos ". Era un gran cambio,  ya que siempre me estaba diciendo:  " Los perdono, pero nunca olvidaré lo que me hicieron ". Me gustaba recordarle que, si no se olvidaba de ello, no podría llegar a perdonarlos de verdad. ¡ Por fin se olvidó del tema !
Pedir perdón, y perdonarse es mágico.

Mientras escribo esto, han pasado ya diez meses desde el diagnóstico de mi madre. Lo que todos creíamos que sería un Año Nuevo deprimente ha empezado con muy buen pie. Mamá vuelve a ser feliz y a estar en paz.

Louise, ¡ no sabes lo importante que has sido en la sanación de mi madre ! Sé que tu victoria sobre el cáncer la inspiró muchísimo. Te agradezco tus maravillosas palabras, contienen toda la verdad que necesitamos para sobrevivir sea lo que sea lo que la vida nos depare. Mi familia y yo pasamos unos ratos estupendos con mamá. . . ¡ gracias a ti !
Carmen, Corredora de fincas
California, EE.UU




TRABAJO INTERIOR DE PERDÓN CON LOUISE HAY
AFIRMACIONES


  • Contribuyo a una vida familiar unida, afectuosa y tranquila. Todo está bien.
  • Acepto a mis padres, y ellos me aceptan y me quieren a su vez.
  • Soy un modelo de conducta positivo para mis hijos. Nos comunicamos y queremos sin ningún problema.
  • Todas mis relaciones son armoniosas.
  • Estoy abierto/a y receptivo /a a todos los puntos de vista.
  • Todos los miembros de mi familia actúan lo mejor que pueden, yo incluido.
  • Estoy dispuesto/a a olvidar el pasado.
  • Para mí es seguro superar las  limitaciones de mis padres.
  • A medida que dejo de criticar, las personas criticonas se van de mi vida.
  • Para mí es seguro crecer. Ahora manejo mi vida con alegría y soltura.
  • Mantengo una comunicación maravillosa, afectuosa, cálida y franca con todos los miembros de mi familia.Me fijo  en lo mejor de cada persona, y los demás hacen lo mismo conmigo.
  • Mi familia es cariñosa y solidaria.
  • Envío pensamientos reconfortantes a todo el mundo, y sé que los demás me corresponden del miso modo.
  • Irradio aceptación, y los demás me aman mucho.
  • Perdono a mis padres. Sé que actuaron lo mejor que pudieron. 
  • Soy  sincero/a con mi familia. Cuanto más sincero/a soy, más me quiere.
  • Perdonar y dejar de aferrarme al pasado es liberador.
  • No tengo razón ni dejo de tenerla. Voy más allá de mis juicios de valor.
  • Para mí es seguro ser abierto/a conmigo mismo/a y con mi familia.
TRATAMIENTO PARA LOS PROBLEMAS CON LOS HIJOS Y LA FAMILIA        

Gozar de una familia feliz y cariñosa es mi derecho divino.
Bendigo con amor a todos los miembros de mi familia.
Actúan lo mejor que pueden en cada momento.
Elijo abrir mi corazón al amor, la compasión y la comprensión para desprendernos de los recuerdos dolorosos del pasado. En mi vida sólo dejo que haya personas solidarias y enriquecedoras.
Mi vida está llena de amor y alegría.
Ésta es la verdad de mi ser y la acepto tal como es.
Todo está bien en mi mundo.                                

Extraído del libro MILAGROS DE HOY EN DÍA
LOUISE HAY
Ed. Urano.

J. KRISHNAMURTI
SEXTA PLÁTICA EN MADRÁS


Hay un arte en el escuchar. Casi todos estamos habituados a traducir lo que se dice o a interpretarlo conforme a nuestro condicionamiento, a nuestro trasfondo, a nuestra tradición, etc. ¿ No es posible escuchar lo que se dice, igual que si estuviéramos escuchando música, una canción ? Cuando ustedes escuchan música,  ¿ la están interpretando ? Escuchan el silencio entre dos notas; están atentos y, no obstante, suficientemente relajados, suficientemente concentrados como para seguir el rápido movimiento de la música.


La verdadero comunión existe únicamente cuando hay amor; entonces hay comprensión, al mismo tiempo, en el mismo nivel, sin traducción ni interpretación. Es raro encontrar tal comprensión completa, ya que un amor así es igualmente raro. La comunicación se vuelve extremadamente difícil, porque nos encontramos en niveles diferentes y en tiempos diferentes. Aquí, lo que tratamos de hacer es no sólo escuchar correctamente, sino también ser creativos; escuchar no sólo las palabras, sino experimentar lo que se dice, como si uno lo estuviera siguiendo con la mente alerta y, no obstante, silenciosa. Pero nosotros no sabemos cómo escuchar, cómo  observar lo nuevo, y lo que oímos lo encajamos en las viejas formas. Ponemos  vino nuevo en botellas viejas, y las botellas viejas estallan. Al poner lo nuevo en viejas terminologías, se destruye  el sabor de lo nuevo.  Nosotros no abordamos las experiencias de un modo nuevo; llegamos a ellas con la carga del pasado, y eso sólo fortalece el pasado.


El amor es siempre nuevo, se renueva siempre a sí mismo. Para un hombre que comprende, hay renovación, novedad, porque no está atrapado en un patrón de pensamiento, en la interpretación. Sería sumamente valioso si pudiéramos escuchar con esa peculiar cualidad de atención creativa, agrontando lo nuevo sin la carga del pasado. Como dije, una verdad repetida deja de ser verdad; aun cuando la dirijan a lo largo de los familiares canales de pensamiento. Si escuchan con comprensión creativa - que no es interpretación -  entonces lo que comprenden es la verdad, y la verdad es lo que nos libera, lo que nos da felicidad.  Perderemos esa felicidad, ese júbilo creativo, si traducimos lo nuevo conforme a viejas fórmular. Puede haber felicidad sólo  cuando la mente es capaz de recibir lo nuevo; como la mente es el producto del pasado, es extremadamente difícil desembarazarse de lo viejo. Ustedes deben haber escuchado el canto de un pájaro en el temprano amanecer; es nuevo, incomparable, bello; la mente de uno está fresca, no perturbada por las actividades cotidianas; por eso es capaz de recibir lo nuevo, aunque el canto  sea tan viejo como las  montañas.


Por favor, escuchen lo que se está diciendo, escúchenlo como si lo estuvieran escuchando por primera vez, y percibirán que dentro de ustedes ocurre una cosa curiosa:  la felicidad no es algo viejo, sino que es una constante renovación de sí misma.


Como dije la semana anterior, cuando buscamos la felicidad mediante una cosa producida por la mano o por la mente, la cosa se vuelve más i mportante que la felicidad; la felicidad es, entonces, tan sólo satisfacción, la cual carece siempre de permanencia. Hay  felicidad cuando comprendemos el proceso que implica  " llegar a ser " felices, que es lo que cada uno de nosotros trata de hacer:   llegar a ser  feliz. Intentamos llegar a ser inteligentes, felices, virtuosos. Si podemos comprener el ser y el  " llegar a ser  ", que son dos estados diferentes, entonces tal vez percibiremos qué es la felicidad. El ser y el llegar a ser son dos estados por completo distintos. El llegar a ser, el devenir, es continuo, y lo que es continuo nos ata siempre. La relación ata si es meramente  continua; lo continuo es repetitivo, es mero hábito. Cuando la relación ha  dejado de ser continua, hay en ella una cualidad nueva. Si lo investigan, podrán ver que donde hay co ntinuidad, un devenir, donde el pensamiento se mueve  de una continuidad a otra, hay siempre esclavitud y dolor. Sin comprender la continuidad, no existe el ser. El ser pude ser comprendido únicamente cuando cesa el devenir.


La virtud trae consigo libertad.  ¿ No han observado ustedes a la persona no virtuosa ? Cuán necia es, cuán desdichada, cuáan atrapada está en su p ropia red. Es feliz y libre aquél que es virtuoso; no está deviniendo, llegando a ser, sino que es.  Sólo  en la virtud puede haber libertad;  la virtud genera orden, claridad, y nos libera de la lucha. Un hombre no virtuoso es desordenado, vive en medio del conflicto y la confusión. Lavirtud  no es un fin en sí misma, pero su rédito es la libertad, y es sólo en libertad que lo real que lo real puede manifestarse. Pero cuando usamos la virtud como un instrumento del devenir, entonces la  virtud se termina. Ser virtuoso y  volverse virtuoso son dos estados por completo diferentes. 





INTUICIÓN


DESCUBRE TU GUÍA INTERIOR


Tienes un guía en ti mismo per no lo utilizas. Hace tanto que no lo utilizas, hace tantas vidas, que puede que no seas consciente  siquiera de que tienes ese guía en ti.


Estaba leyendo un libro de Castaneda. Su maestro, Don  Juan, le dice que haga un maravilloso experimento.  Es uno de los experimentos más antiguos. En una noche oscura, en un lugar muy montañoso y peligroso, sin ninguna luz, el maestro de Castaneda le dice:  " Confía en tu guía interior y empieza a corrar. " Era algo muy peligroso. Era un lugar  montañoso, desconocido, lleno de árboles, arbustos, precipicios. Se podía caer en cualquier parte. Incluso, a aplena luz del día tendría que haber pestado atención al andar allí y por la noche estaba todo oscuro. No podía ver nada pero su maestro le decía: " ¡ No andes, corre ! "


¡ No se lo podía creer ! Era un acto suicida. Tuvo miedo pero entonces el maestro se puso a corer. Salio corriendo como un animal salvaje  y volvió otra vez corriendo. Castaneda no podía  entender cómo lo hacía. No solo estaba corriendo en plena oscuridad sino que luego volvía directamente hacia donde él estaba, como si pudiera ver. Así que, poco a poco, Castaneda reunió el valor suficiente. Si este anciano lo podía hacer, ¿ por qué no iba a ser él capaz de hacerlo ? Lo intentó y poco a poco sintió que le lembargaba una luz i nterior. Así que empezó a correr.  Tú solo estás cuando dejas de pensar. En el momento en que dejas de pensar, dejas que ocurra lo interior. Cuando no piensas, todo es correcto; como si tuvieras un guía interior. Tu razón te ha desorientado. La mayor desorientación ha sido ésta: no puedes creer que tengas un guía interior.

En primer lugar, tienes que convencer a tu razón. Aunque tu guia interior  diga: " Adelante ", tienes que convencer a tu razón pero  pierdes oportunidades porque existen momentos... puedes utilizarlos o puedes desaprovecharlos. El intelecto se toma su  tiempo y, mientras ponderas, contemplas, piensas, desaprovechas el momento. La vida no te está esperando. Uno tiene que vivir el instante. Uno tiene que ser un auténtico guerrero,  como dicen en el zen, porque cuando estás luchando en el campo de batalla con tu espada no puedes pensar. Te tienes que mover sin pensar.


Los maestros zen han utilizado la espada como técnica de meditación y, dicen en Japón que si dos maestrso zen, dospersonas meditativas, luchan con espadas, no habrá conclusión posible. No habrá un vencedor ni un vencido ya que ninguno de los dos está pensando. Las espadas no están en sus manos sino que están en manos de su guía interior, el guía interior no-pensante, y, antes de que la otra persona ataque, el guía lo sabe y se defiende. No puedes pensar en ello porque no hay tiempo. El otro se dirige a tu corazón. En una décima de segundo la espada te atravesará el corazón. No hay tiempo para pensar, para ver qué hacer. Cuando el pensamiento " atravesar el corazón " se le ocurre a la otra persona, simultáneamente, a ti se te tiene que ocurrir el pensamiento " defenderme ";  simultáneamente, sin ningún espacio de t ie mpo entre medias; solo entonces te podrás defender. De lo contrario dejarás de existir.


De modo que enseñan esgrima como una vía de meditación y dicen:  " Estate a cada momento con tu guía interior, no pienses. Deja que tu guía haga aquello que se le ocurra. No interfieras con la mente " Es muy difícil poruq nos han educado para utilizar la mente. En los colegios, los institutos, la universidad, toda cultura nos enseña a utilizar la mente. Hemos perdido todo contacto con nuestro gu ía interior. Todos nacemos con ese guía interior pero no se le deja trabajar, funcionar. Está prácticamente paralizado pero lo podemos revivir. 

No pienses con la cabeza. No pienses, en absoluto. Simplemente muévete. Inténtalo en distintas situaciones. Será difícil porque surgirá el viejo hábito de empezar a pensar. Tendrás que estar alerta, no pensar sino sentir interiormente lo que llega a la mente. 

Puede que muchas veces estés confundido porque no serás capaz de saber si aquello que llega proviene del guía interior o de la superficie de la mente. Sin embargo, pronto sabrás distinguir la diferencia.


Cuando algo proviene del interior, surge de tu ombligo hacia arriba. Puedes sentir su fluir, su calor, desde el ombligo hacia arriba. Cuando tu mente piensa, es algo quqe ocurre solo en la superficie, en la cabeza, después va hacia abajo. Si tu mente decide algo, tienes que forzarlo para que se dirija hacia abajo. Cuando tu guía interior decide, hay  algo que  burbujea en ti. Proviene del mismo centro de tu ser y se dirige a la mente. La mente lo recibe pero no es de la mente. Proviene del más allá; eso es lo que teme la mente. Es algo de lo que desconfiar ya que surge de detrás, sin ninguna razón, sin ninguna prueba. Simplemente burbujea. 


Inténtalo en determinadas situaciones. Por ejemplo, si te has perdido en el bosque; in téntalo. Cierra los ojos, siéntate, medita y no pienses porque es algo nav o, ¿ Cómo te vas a poner a pensar ? No sabes. Sin embargo, el pensar se ha convertido en un hábito y sigues pensando incluso en momentos en los que no vas a sacar nada con ello. El pensamiento solo puede pensar sobre algo que ya conoce. Estás perdido en un bosque, no tienes ningún mapa, no hay nadie a quien preguntarle. ¿ Qué es lo que piensas ? Pero a pesar de todo piensass. Ese pensamiento solo será una preocupación no un pensamiento. Cuanto más te preocupes menos podrá actuar el guía interior. 

Despreocúpate, siéntate bajo un árbol y deja que tus pensamientos se calmen y desaparezcan. Espera, no pienses. No te plantees ningùn problema, simplemente espera. Cuando sientas que ha llegado un momento de no - pensamiento, entonces levántate y emplieza a andar. 

Deja que tu cuerpo se dirija donde quiera. Sé simplemente  un obsrvador. No i nterfieras. Es muy fácil volver a encontrar el camino perdido. Lo único que hace falta en que no dejes que la mente interfiera.

Esto es algo que ha ocurrido muchas veces sin saberlo. Los gandes científicos dicen que siempre que  se ha producido un gran descubrimiento no ha sido nunca fruto de la mente sino del guía interior. 


Cuando tu mente se agota y ya no puede más, se retira. En ese momento de retiro el guía interior puede dar indicaciones, claves, soluciones. El hombre que ganó el premio Nobel por su trabajo sobre la estructura interna de la célula, la vio en un sueño. Vio la estructura de la célula de la célula humana, el interior de la célula, en un sueño, y por la mañana no tuvo más que dibujarla. Ni él mismo podía creer que fuera así, así que investigó durante años. Después de años de in vestigación compmrobó que lo que había soñado era verdad.


En primer lugar, hay que agotar totalmente el camino del intelecto; solo entonces puede surgir la solución. Hay que agotar por completo la cabeza; de lo contrario, sigue funcionando, aunque sea en sueños.

De modo que ahora los científicos dicen que todos los grandes descubrimientos son intuitivos, no intelectuales. Esto es lo que se entiende por guía interior.

Vence a la cabeza y adéntrate en el guía interior. Está ahí. Las viejas escrituras dicen que el maestro o el gurú - el gurú  " exterior " - puede ser útil para descubrir el gurú interior, esa es la función del gurú exterior.

No puedes llegar a la verdad a través de un maestro; a través de este solo  puedes llegar al maestro interior, después ese maestro interior te conducirá a la verdad. El maestro exterior no es más que un representante, un sustituto. Tiene su guía interior y puede sentir también tu guía interior. Si yo soy realmente tu guía, mi ayuda te conducirá a tu guía interior. Una vez que entres en contacto con tu guía interior, ya no te haré falta. Ya podrás moverte solo.




Osho
Intuición
El conocimiento que trasciende la lógica.

PREGUNTA:  Usted es muy desalentador. Yo busco inspiración  para continuar; usted no nos anima con palabras de valor y esperanza. ¿ Es malo buscar inspiración ?


KRISHNAMURTI: ¿ Por qué desea usted que lo inspiren ? ¿ No es porque en sí mismo es vacuo, falto de creatividad, solitario ? Quiere llenar este sentimiento de soledad, este vacío doloroso; debe haber intentado distintos medios de llenarlo, y espera nuevamente escapar de ello viniendo aqui.  Este proceso de encubrir la árida soledad, es llamado inspiración. La inspiración se convierte, entonces, en mero estímulo y, como ocurre con todos los estímulos, pronto trae su propio aburrimiento, su propia insensibilidad. Así vamos de un estímulo a otro, de una inspiración a otra, cada uno de ellos generando su propia desilusión y fatiga; de ese modo, la mente - corazón pierde su flexibilidad, su sensibilidad; la capacidad interna de tensión dinámica se pierde por obra de este constante proceso de tirantez y aflojamiento. La tensión es necesaria para poder descubrir, pero una tensión que exige aflojamiento o estímulo,   pronto pierde su capacidad de renovarse a sí misma, de ser flexible, alerta. Esta flexibilidad alerta no puede ser inducida desde afuera; llega cuando no depende de estímulos ni de inspiraciones.


¿ No es todo estímulo similar en sus efectos ? Ya sea que tome usted un trago o sea estimulado por un cuadro o una idea, que asista a un concierto o a una ceremonia religiosa, o se estimule mediante una acción, ya sea noble o innoble,  ¿ no embota todo esto la mente - corazón ? Una ira justa - lo cual es un absurdo -,  por estimulante e inspiradora que pueda ser, contribuye a la insensibilidad, receptividad e inteligencia ?  El estímulo engendra  dependencia y la dependencia, digna o indigna, origina temor. Carece relativamente de importancia cómo uno se estimule o  inspire, ya sea por medio de la iglesia organizada o la política o el entretenimiento, porque el resultado será el mismo: insensibilidad causada por el miedo y la dependencia.

Los entretenimientos se convierten en estímulos. Nuestra sociedad fomenta principalmente el entretenimiento, entretenimiento en todas las  formas posibles. Nuestro pensar - sentir mismo ha llegado a ser un proceso de desviarnos de la realidad. Es extremadamente difícil alejarnos de todas las distracciones y entretenimientos, porque nos hemos vuelto casi incapaces de estar atentos, sin opciones, a lo que es. Surge, pues, el conflicto, el cual distrae más aún nuestro pensamiento - sentimiento puede liberarse de la red de las distracciones.

Además. ¿ quién puede darle a usted ánimo, valor y esperanza ? Si dependemos de otro, por grande o noble que sea, estamos totalmente perdidos, porque la dependencia engendra afán posesivo, el cual resulta en lucha y dolor como el valor y la esperanza, incidentes en  la búsqueda de algo que es un fin en sí mismo. Este fin es al que debemos aspirar con paciencia y diligentemente; sólo con su descubrimiento casarán nuestra confusión y nuestro dolor. El viaje hacia ese descubrimiento es a través de uno mismo;  todo otro viaje por el interior  de uno mismo debe ser  emprendido no para buscar un resultado, no para resolver el conflicto y el dolor; porque la búsqueda es, en sí misma, devoción, inspiración. Entonces, el viajar es de sí, un proceso revelador, una experiencia constantemente liberadora y creativa. ¿ No ha notado usted que la inspiración llega cuando uno no la está buscando ? Llega cuando ha cesado toda expectativa, cuando la mente - corazón está en calma. Lo que se trata de adquirir es auto-creado y, por lo tanto, no es lo real.


CUARTA PLÁTICA EN EL ROBLEDAL
10 de junio de 1945
KRISHNAMURTI
OBRAS COMPLETAS
TOMO IV
PARAMAHANSA YOGANANDA
AUTOBIOGRAFÍA DE UN YOGUI
Self - Realization Fellowship
CAP. 30 - LA LEY DE LOS MILAGROS 

LA LEY DE LOS MILAGROS PUEDE SER PUESTA EN ACCIÓN POR TODO HOMBRE QUE HAYA COMPRENDIDO QUE LA ESENCIA DE LA CREACIÓN ES LUZ. 



El gran novelista León Tolstoi escribió una deliciosa historia, Los tres ermitaños; su amigo Nicolás Roerich la ha resumido como sigue:


En una isla vivían tres viejos ermitaños. Eran tan sencillos, que su única oración era: " Somos tres, Tú eres Tres; ten misericordia de nosotros ". Grandes milagros fueron manifestados gracias a esta sencilla oración .


El obispo  supo de los tres monjes y de su inadmisible oración, y decidió visitarlos para enseñarles las invocaciones canónicas. Llegó a la isla y dijo a los ermitaños que su petición celestial era inadecuada, enseñándoles muchas oraciones usuales. Después, el obispo partió en su barco. A poco, vio una luz radiante que venía tras la nave, y cuando aquélla se acercó más, se dio cuenta de que eran los tres ermitaños que, tomados de la mano, y caminando sobre las olas, hacían grandes esfuerzos para alcanzar el barco.

- Hemos olvidado las oraciones que nos enseñaste - gritaron al obispo cuando alcanzaron la embarcación -, y hemos venido a pedirte que nos las repitas.

El asombrado obispo les di jo con humildad:
- Continuad con vuestra antigua oración . . .

¿ Cómo fue que los tres santos caminaron sobre el agua ?
¿ Cómo  fue que Cristo resucitó su  cuerpo crucificado ?
¿ Cómo fue que Lahiri Mahasaya y Sri Yukteswar hicieron sus milagros ?

La ciencia moderna no tiene aún respuesta, a pesar de que con el advenimiento de la bomba atómica y las maravillas del radar, la perspectiva de la mente mundial ha sido prodigiosamente ensanchada. La palabra " imposible " se hace cada día menos prominente en el vocabulario científico.

Las antiguas escrituras védicas declaran que el mundo físico opera bajo la ley fundamental de maya, el principio de relatividad y dualidad. Dios, la Única Vida, es la Absoluta Unidad. Él no puede presentarse en la forma de las diversas y separadas manifestaciones de la creación sin cubrirse con un falso velo irreal. Ese ilusorio velo de dualidad es maya. Cada gran descubrimiento científico de los tiempos modernos ha servido de confirmación a esta sencilla aseveración de los rishis.

La Ley del Movimiento de Newton, es una ley de maya. " Para cada acción hay siempre una reacción igual y contraria; la mutua acción de dos cuerpos es siempre igual y opuestamente dirigida ". La acción y la reacción son entonces exactamente iguales. La  existencia de una sola fuerza es imposible. Debe haber siempre, como en efecto lo hay, un par de fuerzas iguales y opuestas.

Todas las acciones naturales fundamentales evidencian su origen máyico. Por ejemplo, la electricidad es un fenómeno de repulsión y atracción, el juego de electrones y protones de cargas opuestas. Otro ejemplo: el átomo o partícula final de la materia, es, como la tierra misma, un magneto con sus polos negativo y positivo. Todo el mundo fenoménico está bajo el dominio de la inexorable causa de la polaridad; ninguna ley física ni química o de cualquier otra ciencia se halla libre de principios inherentemente opuestos o contrarios.

La ciencia física no puede, pues, formular leyes que escapen del campo de maya, la cual consituye la verdadera trama y estructura de la creación. La  Naturaleza misma es maya; la ciencia material debe forzosamente operar con su ineludible trama. En su propio dominio, maya es eterna e inagotable; los científicos del futuro no podrán hacer más que probar un aspecto tras otro de su variada infinidad. Así, la ciencia permanece en perpetuo flujo, sin serle  posible alcanzar nada definitiva; ella es ciertamente apta para formular las leyes de un cosmos preexistente y  en funcionamiento, pero incapaz de descubrir al Único Hacedor y Operador de la ley. Las majestuosas manifestaciones de la gravedad y la electricidad son ya conocidas, pero qué son la gravedad y la electricidad, ningún mortal puede saberlo.
Dominar a maya fue la tarea asignada a la raza humana por los profetas milenarios. Elevarse sobra la dualidad de la creación y percibir la unidad del Creador: he aquí lo que se consideró la meta más elevada del hombre. . . Rasgar el velo de maya es penetrar en el secreto de la creación. El yogui que así desnuda el Universo es el único monoteísta verdadero. Todos los demás están adorando  imágenes paganas. Mientras el hombre permanezca  bajo el dominio de las ilusorias cualidades de la naturaleza, el doble rostro de maya, como el de Jano, será su dios, y no podrá conocer al único Dios verdadero. . .

Entre el trillón de misterios del cosmos, el más extraordinario es el de la luz. Ésta, a diferencia de las ondeas sonoras, no necesita para su transmisión de aire u otro medio material; las ondas de luz circulan libremente por el vacío del espacio interestelar.  .  .

En la gigantesca concepción de Einstein, la velocidad de la luz ( 300.000 km / segundo ) domina enteramente la Teoría de la Relatividad. Él demuestra matemáticamente  que la velocidad de la luz es, hasta donde lo permite la capacidad de la mente finita, la única constante en un universo en continuo flujo. Todos los patrones humanos de tiempo y espacio dependen de la velocidad de la luz: la única magnitud " absoluta ". El tiempo y el espacio son factores relativos y finitos, no  abstractos y eternos, como hasta ahora fueron considerados. Su valor como patrones de medida sólo deriva de su relación con la velocidad de la luz.  .  .  Con la reciente invención del microscopio electrónico, se obtuvo una prueba definitiva de que la luz constituye la esencia de los átomos, y de la ineludible dualidad de la naturaleza. 

. . .   De la ciencia, entonces, si así debe ser, debe dejarse al hombre aprender la verdad filosófica de que no hay universo materia; que su trama y urdimbre es maya, ilusión. El espejismo de su realidad se desvanece bajo el análisis. A medida que los aseguradores pilares que soportan la concepción de un cosmos físico se desvanecen, uno tras otro, bajo sus pies, el hombre oscuramente percibe la base idólatra de su confianza, y su transgresión al divino mandamiento:  " No tendrás  otros dioses delante de Mí ".  

En su famosa ecuación en que señala la equivalencia de la masa y la energía, Einstein probó que la energía en cualquier partícula de materia es igual a su masa o peso, multiplicado por el cuadrado de la velocidad de la luz. La  liberación de la energía atómica se ha conseguido por medio de la aniquilación de las partículas de materia. La  " muerte " de la materia ha sido el  " nacimiento " de la Era Atómica.

La velocidad de la luz es un " standard " matemático o constante, no porque sus 300.000 km por segundo constituyan un valor absoluto, sino porque ningún cuerpo material cuya masa aumenta con su velocidad, puede llegar a alcanzar la velocidad de la luz.  En otras palabras, sólo un cuerpo material m cuya masa fuese infinita, podría igualar la velocidad de la luz.

Esta concepción nos conduce a la ley de los milagros. Los maestros que pueden materializar o desmaterializar sus cuerpos o cualquier otro objeto, y moverse con la velocidad de la luz, y emplear los rayos de la luz creadora para volver instantáneamente visible cualquier manifestación física, han llenado las conndiciones necesarias: su masa es infinita.

La conciencia de un yogui perfecto permanece identificada sin esfuerzo alguno, no con un cuerpo limitado, sino con la estructura universal. La gravedad, ya sea como la "fuerza " de Newton o como la  " manifestación  de la inercia " de Einstein, no tiene poder para obligar a un maestro a exhibir la propiedad de  " peso ".  .  .  Aquel que se conoce a sí mismo como Espíritu omnipresente, ya no está sujeto a las rígidas leyes que limitan su cuerpo en el tiempo y en el espacio. Sus opresoras señales de  " no pasar ", ha cedido ante la autoridad de " Yo soy Él ".

" Hágase la Luz . . . y la luz fue hecha ". Al crear el universo,  la primera orden de Dios  hizo aparecer la esencia estructural: la luz. . . El yogui que a través de la meditación perfecta ha fundido su conciencia con el Creador, percibe la esencia cósmica como luz; para él no existe diferencia entre los rayos luminosos que componen el agua y los rayos que componen la tierra. Libre de la conciencia de la materia,  libre de las tres dimensiones del espacio y de la cuarta dimensión del tiempo, un maestro transporta su cuerpo luz con igual facilidad sobre o a través de los rayos de luz de la tierra, del agua, el fuego o el aire. 

LA LEY DE LOS MILAGROS PUEDE SER PUESTA EN ACCIÓN POR TODO HOMBRE QUE HAYA COMPRENDIDO QUE LA ESENCIA DE LA CREACIÓN ES LUZ. 

Haciendo uso de su divino conocimiento acerca los fenómenos luminosos, un maestro es capaz de proyectar en forma instantánea los omnipresentes átomos de luz, condensándolos en manifestaciones perceptibles. La forma concreta de la proyección - sea ésta un árbol, una yerba medicinal, un cuero humano -  está determinada por el deseo del yogui y por la fuerza de su voluntad y el poder de su  "visualización "
. . .


OM SRI GANESHAIA
DEVA DE LA SABIDURÍA ESPIRITUAL
EN LA ARELIGIÓN DE LA INDIA
Y GUÍA DE LOS DEVOTOS
DE DIOS






EL DHAMMAPADA
 CAPITULO XV
LA FELICIDAD


EDITORIAL HASTINAPURA
Buenos Aires
2004


1. Vivamos felices y sin odiar, aun entre aquellos que nos odian. En medio del odio, que el amor habite en nosotros.

2. Vivamos felices y saludables, aun entre aquellos que se hallan enfermos de pasión. En medio de la enfermedad de la pasión, que la salud espiritual resida en nosotros.

3. Vivamos felices y desapegados, aun entre aquellos que buscan el placer de los sentidos. En medio de los que buscan el placer de los sentidos, que el desapego resida en nosotros.

4. Vivamos felices, libres de lujuria, odio e ilusión. Que el gozo del Reino de los Dioses inunde nuestros corazones.

5. La victoria engendra el odio de quien fue vencido. La derrota es causa de dolor. Por ello, vivamos felices, dejando a un lado tanto la victoria como la derrota.

6. Ningún fuego es tan abrasador como la lujuria; ningún crimen es más terrible que el odio; ninguna enfermedad es más dolorosa que la vida en este cuerpo físico; y ninguna bienaventuranza es tan grande como la Paz del Nirvana. 

7. El hambre es la mayor de las dolencias; estar presos en un cuerpo  es la mayor enfermedad. Conociendo esta Verdad, busca el Nirvana, la Bienaventuranza Suprema.

8. La salud espiritual es el mayor de los bienes; el contentamiento es la mayor de las riquezas; la fidelidad el mejor de los amigos; y el Nirvana es la Bienaventuranza Suprema.

9. Habiendo conocido la paz que dimana   de la vida en soledad y quietud  libre ya de toda angustia y atadura,  se inmerge el sabio en la Bienaventuranza del Nirvana.

10. La visión de los santos llena de felicidad a los seres humanos; su compañía es siempre auspiciosa. Si te apartas de aquellos que tienen bajas tendencias, podrás, poco a poco, llegar a la paz interior.

11. Si eliges por compañero a una persona de mente impura, sufrirás constantemente. Si te reúnes con personas mundanas sufrirás como si tuvieras frente a ti a tu peor enemigo. La alegría nace de la asociación con los santos.

12. Por lo tanto, debes asociarte con las personas de mente pura, sabias, versadas en el conocimiento sagrado,  libres de apegos,  anhelosas de hacer el bien y carentes de pasiones.  Debes seguir a tales almas, del mismo modo en que la luna sigue la senda de las estrellas.

Aquí finaliza el
Decimoquinto Capítulo titulado:
La felicidad